在时代背景下，如何更好地传承非遗，不但是近年来社会各界热议的话题，也成为近日文化部举办的非遗传承与保护研讨会上的焦点。

纵览近年来非遗的保护与传承，可谓是喜忧参半。

面对非遗这样的“民族文化基因”，其传承的必要性毋庸置疑，如何传承，传承的方法、路径却一直是一道有待彻底破解的难题。

笔者认为，应该有针对性地建立从形式到内涵，从搜集、挖掘、整理到教育、创作、传播多元化的非遗传承立体架构体系，才能保留、展示并传承其文化全景。

在以往非遗传承的某些思路中，大多集中于非遗的物质形态方面。

比如修缮维护遗迹，树立非遗品牌，确认外在形式上的传承者，记录存世文献、音像素材等。

其实，这并不是非遗传承的全部内涵。

如果片面地将其误认为这就是非遗传承的“自古华山一条路”，就会使之成为非遗传承与发展的瓶颈。

笔者认为，非遗传承的体系应着眼于立体架构，从多元角度入手，注重在历史文化积淀与当代经济社会发展交织的背景下，逐步建构起能够真正传承非遗形式与内涵的较为全面、立体的传承体系。

就拿江南吴语区民间歌谣“吴歌”来说，其为吴文化口述文学代表，2006年被国务院列入首批国家级非物质文化遗产名录。

其创作过程、艺术作品、传播模式都应得到全面整理。

现有记录集中于吴歌非遗传承人的确认、曲词的搜集出版、讲唱与旅游业结合，尚缺乏内涵挖掘、传承教育、文本创作等环节，不能保留吴歌文化全景，有关工作有待加强。

非遗之所以能够流传久远，是因为其在民间已经更多地演变为一种生活概念，其讲唱、欣赏虽是传统艺术的创作、接受过程，但它更是真实的生活。

吴歌是一种民间即兴创作，不仅有固有曲词，还有大量未被记录的曲谱、腔调等曲词的配合性元素。

其语言不仅体现出吴语所使用的语义、句法、词语等艺术修辞手段的表征，更是江南文化的杰出代表。

从实际来看，吴歌的创作匮乏，是当下吴歌传承中一个严重的缺环。

与之相较，同样植根于江南文化的昆曲，如今有大批创作精英在普及、发扬。

不难发现，昆曲是因为通过复原文献、曲目、格式、韵调奠定了生存的土壤，又通过教育、传播、创作这样多元化、立体构架进行了发扬光大。

值得欣慰的是，如今在非遗传承教育工作上，社会各界也在做着积极的探索。

眼下，很多地区将非遗作为校园教育的个人兴趣选修课在某些中小学推出。

应该说，在启蒙教育中渗透传统文化基因的尝试是值得鼓励的。

以往很多诸如吴歌这样的非遗，并没有专门的课程与学校教育的方式，街头巷尾，田垄船艄，自然吟哦，抒发胸臆而已。

当代背景下，江南水乡渐被现代文明同化，能否有效传承，在传承体系中，非遗的教育承担着重要的责任，值得重视和深思。

（知识产权报　作者　王耘）